1914_04_20 Явление Духа

[Рассвет]

ЯВЛЕНИЕ ДУХА

Но каждому дается проявление Духа на пользу

(1. Кор., 12:7)

 

Многие вопросы занимают человеческий ум. Множество вопросов занимало человечество в прошлом; будут такие во­просы и в будущем.

 

Я дам вам краткое определение понятия «Дух».

 

Многие имеют смутное понятие о Духе. Даже в умах людей, которые обладают обширными познаниями, это по­нятие смутно. Вы спросите: как возможно, чтобы человек был образованным, а о Духе имел лишь смутное понятие? Я от­вечу: очень естественно; если бы вы были лишены зрения, а перед вами была картина, — вы имели бы о ней очень смут­ное понятие. Следовательно, и у образованного человека по­нятие о Духе может быть смутным. Рассматривая этот во­прос, мы должны принять во внимание, обладаем ли мы такими чувствами и способностями, чтобы войти в соприкос­новение с самой действительностью вещей; потому что мы можем иметь о мире и его требованиях прямые или косвенные понятия, но наши понятия в этих случаях будут раз­личными.

 

Я дам вам краткий перевод слова «Дух». В болгарском языке это слово состоит из четырех букв («духъ»). Возьмем букву «Д». Она образует три угла и внизу букву «и». Три угла показывают триединство Бога, три проявляющиеся силы. Буква «у» — два пальца, указательный и средний, под­нятые вверх; они показывают, что человеческая рука что-то делает. Буква «х», крест, — проявление силы, которая дей­ствует в четырех направлениях. Одна линия, которая идет вверх, и другая, которая ее пересекает — это человеческое проявление, две силы, которые не находятся в согласии, пе­ресекаются. Подняв палец вверх, мы указываем на Бога, а когда человек идет наперерез — это другая линия креста: значит, Дух сходит и определяет это противоречие между Богом и Его детьми. Буква «ъ» означает равновесие человеческого ума, который хочет дать людям понимание основных законов. — Это толкование я вывожу из букв самого слова.

 

А вот другое толкование Духа: проявление сущности. Возьмите, например, свет, который сходит сверху — это Дух. Что такое Солнце — мы не знаем. Ученые говорят, что оно на­ходится на расстоянии 92 миллионов километров от Земли; может быть и так — мы не знаем. А может быть в этом вычислении ошибка в несколько миллионов километров. Если мы захотим проверить, то неизвестно, найдем ли мы его в той точке, которую определили ученые. А каково внутреннее состояние Солнца — это глубокая философия. Одни говорят, что оно жидкое, другие — что твердое, может быть верно од­но, может быть — другое. Но вот о свете, который нисходит, мы уже имеем реальное понятие, потому что видим то, что исходит от Солнца и открывает перед нашими глазами всю Землю со всеми предметами на ней.

 

Свет — это Дух, который нисходит от Солнца и непо­средственно соприкасается с нашей жизнью. Он не сойдет иначе, потому что если бы сошел, Он растопил бы, как Солнце, все то, что мы видим вокруг себя. Все это превратилось бы в пыль и прах, или же в газообразное состояние. Поэтому Бог говорит: «Я не сойду, а пошлю через простран­ство Духа Своего, чтобы Он принес людям Мое благослове­ние.» — Вот почему Бог не хочет сойти к нам, а посылает Духа Своего — свет.

 

Дух — это творческая способность, это то в нас, что созидает. Всем, что мы имеем, мы обязаны Ему. Эту разум­ную силу, которая проявляется от Бога, ученые определяют как законы, силу, сродство элементов и. т. д. — дают ей разные имена. Но все это — работа разумной сущности: законы создает Дух.

 

Дух имеет прямое общение с нашей душой. Именно через перемены, которые происходят в нашем душевном мире, мы обретаем понятие о Его происхождении. Без души мы не имели бы никакого представления о Духе. Душа, со своим образом мышления, представляет в нас Божественный мир. И если есть у нас что-то Божественное — это светлая душа, которая мыслит. Вот почему, когда мы говорим о человеке, мы должны подразумевать ее. Отделите от человека разум­ную душу, и он останется форменным животным с четырь­мя конечностями. Ничем больше не отличается: ест, спит, имеет все потребности и слабости животного. Дух проявляется в человеческой душе. Благодаря этому человек, в отличие от других существ, ходит прямо. Почему другие животные не выпрямляются? Потому что идут вразрез с Господом. То, что они ходят на четырех ногах, показывает, что их воля противопоставлена проявлению Бо­га. Пройдут, может быть, тысячи лет, и они достигнут этапа человека, поднимутся и выпрямятся. Мы до некоторой степени поднялись, возвысились, и хотим возвыситься еще больше, потому что хотим приблизиться к Богу и быть в согласии с Ним: есть у нас желание идти по Божьему пути. И если мы совершаем ошибки, то не по злой воле, а по дру­гим причинам, которые лежат в нашем прошлом.

 

Говорится, что Дух этот дается каждому на пользу. В чем именно состоит эта польза? Само слово «польза» имеет определенное содержание, потому что все работают ради пользы. Работник копает виноградник, но ждет, что­бы ему заплатили 2—3 лева за день. Жена делает что-то для мужа, но и она ждет от него чего-нибудь к Пасхе, к Рождеству, к большим праздникам, к лету, — каждый работает ради пользы.

 

Некоторые думают, что жизнь идеальна; но что они счи­тают идеальной жизнью? Я понимаю под идеальной жизнью гармонию, согласие во всех наших отношениях. Некоторые люди хотят жить на Небе, Но где Небо? Под словом «Небо» я понимаю состояние, где существует полный порядок, где люди соблюдают свои права и обязанности по отношению к другим. Человек хочет продвигаться вперед, а ты ему ме­шаешь, ты задерживаешь его в его продвижении, если го­воришь ему о своих правах, меж тем как должен созна­вать, что имеешь по отношению к нему обязанности. Про­читанная глава из Евангелия показывает, какими должны быть наши отношения. Вы скажете: «Но там есть бессмыс­ленные вещи.» — в одной русской поговорке сказано: «И в беспорядке есть порядок.» — И в безобразии есть благооб­разие.

 

Приведу аналогию, чтобы вы поняли, откуда берется искаженное представление о вещах. Даю я человеку орех; тот достаточно благоразумен, снимает верхнюю, зеленую обо­лочку, — надкусывает и выплевывает. Даю орех другому, тот достаточно благоразумен, снимает верхнюю, зеленую обо­лочку, однако, попробовав вторую, ломает зуб и тоже вы­брасывает орех. Даю орех третьему: тот снимает верхнюю оболочку, разбивает камнем скорлупу, вынимает ядрышко и съедает. Если мы спросим этих людей, что такое орех, первый скажет, что орех — плод терпкий, едкий, ядовитый; второй скажет, что это плод твердый, о который можно зубы сло­мать; а третий скажет, что это нечто вкусное и приятное. Таковы и наши ошибки; все вещи на свете завернуты в обо­лочки, и если у нас нет нужных знаний — мы не найдем сути.

Пища нужна для тела, но нужна пища и для ума, и для души: мы должны питаться, так сказать, двояко. И когда мы говорим, что человеку нехорошо переедать, то подразумеваем, что нужно одинаково питать тело, ум и душу. Это тройной круг, который образует человека. Вот почему все трое, судив­шие об орехе, недостаточно умны. Тот, кто съел орех, думает, что он самый умный. Нет! Я даю орех четвертому, тот берет его, но вместо того, чтобы съесть, сажает, и через десять или пятнадцать лет один этот орех дает тысячи орехов.

 

Так что в мире есть четыре категории людей, которые по-разному рассуждают. Одни говорят: «Мир отвратителен, ужасен, жить не стоит». - Другие говорят: «В мире царит эгоизм, хуже быть не может». - Третьи полагают: «Мир хорош, приятен» — они ближе к истине. А кто четвертые? — Те, кто поступил в Божью школу и начал учиться, то есть насаждать прекрасные вещи.

Лучшее для человека представление о мире — знать, что Земля — это Божественная Школа, в которую он отправлен, чтобы учиться, чтобы научиться снимать верхнюю и нижнюю оболочки ореха, но не съедать его, а сажать. И когда человек изучит свойства всех вещей, он поймет подлинный смысл земной жизни. Как хозяин посылает слуг работать в винограднике, давая им хлеб и нужные для ра­боты инструменты, так и Бог дал человеку мозг — инстру­мент для работы. Для чего Он его дал? Для того ли, что­бы разбивать камни или пробовать горькую кожуру ореха? Нет, для того, чтобы сажать орех.

 

«Разве мне станет лучше только от того, что я буду сажать орехи? — спросит кто-нибудь. — Не станет мне луч­ше.» — Под словом «орех» нужно понимать добрые мысли, желания и действия, которые мы можем посеять в других. Эта работа принесет вам благоденствие. Когда в достиже­нии какого-нибудь желания вы встречаете определенное со­противление, не отчаивайтесь и не отбрасывайте его: Бог облек мысль в три-четыре оболочки; может быть одна неблагоприятна, но другая будет благоприятна. Если вы сни­мете дурную оболочку и посадите ваши мысли в хорошую почву, они сами дадут хороший плод. Так я смотрю на мир. Зло – кажимость, это внешние оболочки вещей. И люди только кажутся плохими. Не то, чтобы они не были плохи, - плохи они, но по существу все же не плохи, потому что от Бога зло не может произойти.

 

Зло происходит от определенных отношений, которые воз­никают в нашем мире. Две семьи живут в четырехкомнатном доме; в одной семье больше детей, в другой меньше, — и на­чинают спорить, кому сколько комнат занять; и, глядишь, уже поссорились. Спрашиваю: что ссориться из-за комнат? Это же совсем ничтожная причина! И начинают в одной семье говорить про другую: «Это люди упрямые» — а в другой про первую — то же самое. А в действительности и те, и другие — упрямые и неразумные, потому что разумные лю­ди никогда не ссорятся.

 

Это слово — «кара» по-болгарски — происходит от сан­скритского корня: ссориться — значит быть в темноте. Лю­ди, которые живут в свете (болг. «виделина») не ссорятся. Определенные проявления нашего мозга помрачают мысли, и тогда появляются дурные желания. Когда у нас светлые мысли, мы готовы жить в мире и согласии; если же прихо­дит хоть небольшое помрачение — мы готовы изменить на­ши отношения. Зло происходит от помрачения человеческого ума. И вот, поскольку Господь знает, что на земле сущест­вует некий мрак, который причиняет вред (а мрак всегда причиняет вред: если бы мы жили постоянно во мраке, все наши чувства атрофировались бы, как у тех рыб, которые годами живут в подводных пещерах и потеряли способность видеть), Он послал Духа, чтобы Дух вступал во взаимо­действие с нами — с нашими мыслями и чувствами, с на­шим телом, чтобы мы правильно мыслили и составили себе верное понятие о вещах.

 

Прежде всего, нужно составить правильное понятие о себе, а именно — о том, каким должно быть наше отношение к Богу. По моему пониманию, Земля — это школа только для индивидуальной человеческой души. Если есть в мире нечто реальное — это человеческое душа. Некоторые люди спрашивают: «Что я такое?» — «Я» — то, что мыслит, что чувствует и желает. А всякая мысль, всякое чувство и вся­кое желание имеют свою форму. Когда вы хотите сделать орудие для убийства людей, как его приспосабливаете? Вы исходите из определенных практических соображений отно­сительно того, каким оно должно быть: острым, чтобы могло разрушать. а если делаете меч для игры детей, сделаете ли его острым? — Нет, вы сделаете его круглым, гладким, чтобы он не причинял вреда ребенку, потому что острые вещи вредны.

 

Говорят о каком-то человеке, что у него утонченный ум. Да, если нужно воевать, то нужно иметь очень острый ум и взрывные силы: куда бы ни ударил — сокрушит. Но когда человек живет в мирном обществе, какая нужда и какая польза иметь такой тонкий и острый ум? А если в воен­ное время поставите во главе армии человека с тупым умом,— он также не на месте. Мы изменили ход вещей: поставили тупые вещи на место острых и наоборот.

Я не говорю, что не нужно воевать на земле. Борьба в природе имеет два принципа: один разрушает, другой строит. Но и в том, и в другом есть постоянное истощение. Мы истощаемся не только когда любим, но и когда нена­видим, потому что тот, кто ненавидит, разбивает камни, а если мы истощаем жизнь в разбивании тысяч тонн камней, какой смысл она будет для нас иметь? Когда мы постоянно мыслим о зле — мы постоянно крошим камни. Для Господа, впрочем, и этот материал потребен: Он использует наш труд, чтобы сделать ровные дороги, и люди косвенно будут нас благодарить за то, что мы приготовили необходимый для дорог щебень. Что бы мы ни делали в мире, наш труд будет полезен, — если не для нас, то для других. В одном случае, когда мы любим, мы совершаем сознательную работу, в дру­гом случае — несознательную, следовательно, и награда не может быть одной и той же.

 

Итак, если вы хотите проявить Божью Любовь, нужно чтобы Дух был в вас, чтобы вы дали Ему место проявить­ся. Но Дух — очень деликатное существо. Не думайте; что Он придет и будет сильно стучать в вашу дверь. Нет, Он тихонько постучится в дверь вашего сердца, и если вы Ему откроете, сразу в корне изменится вся ваша жизнь. Он по­кажет вам, как жить. Если Он постучится в дверь вашей во­ли, — скажет вам, что нужно делать, чтобы вы делали это сознательно. А если вы не откроете Ему, то скоро поймете, что потеряли. Если встретите идиота, знайте, что в прош­лом, когда Дух стучался в его дверь, он Ему не открыл. Говорите, что кто-то глуп. Почему? Потому что когда Дух постучался однажды в дверь его ума, тот Его отбросил. На­зываете кого-то жестоким — знайте, что когда Дух посту­чался в его сердце, тот Его не принял. Жестокость — как кристалл, в котором нет мягкости. Но не нужно думать, что среди жестоких людей не бывает иногда хороших; вообще же они — не для организованного человеческого общества. Итак, мы должны быть всегда готовы дать место Духу, чтобы он проник в нас и проявился в каждом из нас.

 

Некоторые люди говорят: «Мы хотим видеть Дух.» — Да ведь единственное, что вы видите — это Дух! Он говорит, но поскольку ваши уши тупы, вы не слышите, как глухие люди не слышат, когда вы с ними говорите. Хотите слы­шать — хорошо: настройте ухо, чтобы слышать, что Дух го­ворит. — «Я хочу видеть Дух.» — Хорошо, но если у вас глаза затуманены, как Его увидите? Единственное, повторяю, что мы видим в мире — это Дух. Вот этот цветок — это Дух, и если бы вы могли видеть, вы увидели бы целую чело­веческую фигуру в нем. А почему не видите? Потому что ваше зрение ограничено, вы видите только сгущенные части, а не сгущенные не видите.

 

Например, некоторые вещи кажутся вам круглыми; вот орех, — но если вы его посадите, круглый ли стебель взой­дет? Он сразу проявит свою сущность. Чтобы узнать вещи, нужно посадить их в подходящую для них почву. И если вы сможете посадить этот цветок таким образом, вы сразу уви­дите, что и это — разумное существо. А что вам говорит этот цветок? Зачем эти краски? Они для того, чтобы показать, что жизнь без любви не имеет смысла. И тысячи лет цве­ток говорит людям, что нужно делать: нужно любить, и ум не должен быть ни слишком острым, ни слишком тупым. В некоторых случаях он должен быть острым, но когда вы находитесь среди умных людей, остроумие не нужно. Когда находитесь среди неприятелей, сердце должно быть твердым, а среди друзей — мягким.

 

Нужно знать, как любить. Когда вы возьмете розу и нюхаете ее, проявятся две вещи: нежное благоухание и шипы. У всякого человека свои шипы, но это, разумеется, не сам человек. Шипы — для тех условий жизни, когда че­ловек должен воевать, защищаться, когда не нужно быть слишком мягким. Но среди друзей ваш порох может быть влажным. Есть время, когда он должен быть сухим, и вре­мя, когда он должен быть сырым. Что делает муж, если порох его сух, а жена каждый день его задевает? Поженив­шись, оба должны увлажнить порох. Перед миром ваш по­рох должен быть сухим — на всякий случай.

 

Это — аллегория, я говорю об этом, чтобы вы научились всем тем отношениям, которые существуют в мире. У вас есть друзья, и вы говорите, что знаете их; но пока вы не изучи­те одновременно и светлую, и темную сторону ваших дру­зей — вы не знаете их. Вы хотите быть всегда хорошими. Нужно в одних условиях быть хорошими, а в других — пло­хими. Если вы рассердите друга, вам придется защищаться, а чтобы защищаться, нужно уметь воевать. Если вы боретесь с неприятелем — вы исполняете свой долг; но если вы воюете с мирными или безоружными людьми — делаете глупость.

 

Говорят: «Жизнь — это борьба.» — И мужчина, женив­шись, говорит, что жизнь — это борьба. А с кем воюет? — Со своей женой, а жена — с мужем. Родятся у них дети, и тоже слышат девиз: «Жизнь — это борьба» — и говорят: «А нам с кем бороться?» — Друг с другом, брат с сестрой. И начинается борьба, вцепятся друг другу в волосы, потом расплачутся и бегом к маме или папе. Девиз есть у людей! Нет истинного противника, так создадут его — муж с женой, брат с сестрой, священник со своей паствой, учитель с уче­никами. Вот люди, которые не понимают жизни.

Борьба должна быть, но — борьба с той природой, ко­торая должна подчиниться. Когда нужно разрушить ска­лу, чтобы пробить туннель в горах — такие действия понят­ны; но употреблять такие средства в организованном обще­стве — это мне непонятно. Это показывает, что люди не понимают того отношения, которое существует между ни­ми и их Духом, не понимают задачи, которую ставит им Дух.

 

Апостол Павел описывает в прочитанной главе, каким должно быть это отношение. Вы можете задать мне вопрос: «Разве не существуют в мире тысячи отношений?» — Но мы должны выбирать только те, которые благоприятны для нас. Мы должны знать, например, отношение к нам воды. Если мы примем ее в желудок, то будем иметь благоприятные по­следствия; но если мы пустим ее в легкие, там она про­изведет совсем другое действие. Если мы пустим в легкие воздух, это будет благоприятно для нас, но если впустим его в желудок, он произведет противоположный результат, и т. д. Нужно знать, где место для воды, для воздуха, для света, для звука, для запаха.

 

Вы скажете: «Да знаем мы все это, знаем, что свет нужен для глаз, а звук — для ушей.» — Но понимаете ли вы внутренний смысл этого света? Утром, когда солнце восходит, что говорите? — «А, солнце встает.» — Но когда кто-нибудь скажет: «Учитель идет!» — что будут делать учени­ки? Все встрепенутся, возьмут учебники и чинно рассядут­ся. Когда всходит солнце, каждый из нас должен взять свою книжку и сказать: «Учитель-Дух идет!» — сесть на свое мес­то и спросить, что нужно сделать в этот день. Солнце скажет: «Прислушаюсь к вам, вы мне ответите; преподам вам не­что, и вы мне что-то скажете.» — Вот что подразумевает вос­ход солнца. Если бы каждый день мы могли выучить урок, предусмотренный нашим Духом, жизнь текла бы очень благо­приятно.

 

«Но, сегодняшнее солнце, — скажете вы, — похоже на вчерашнее, также восходит.» — Нет! Я не видел в жизни двух дней, похожих один на другой, и двух одинаковых вос­ходов; каждый день отличается от других, и каждый имеет свою программу. И свет, который приходит к нам, не один и тот же; сегодняшний отличается от того, который пришел несколько дней назад. В этом именно заключается величие Божьего Духа, Который несет неисчислимые богатства, невидимые миры и раскрывает, каков Бог в Самом Себе. Он — нечто великое.

 

Встречаете вы приятеля и спрашиваете: «Что ты ду­маешь про Ивана?» — «Он ростом больше полутора метров, у него густые брови, толстые губы, он любит поесть и попить.» — Но это не важно. Придет день, когда вы его по­любите, и тогда для вас исчезнут его толстые губы, его внешние, видимые недостатки. Вы начнете видеть в нем не­что другое. Вы снимете его первую оболочку и увидите его ум. Если вы его посадите, половина орехов, которые родят­ся, будут ваши, другая половина — его. Если съедите — ка­кая вам будет польза? Не будет пользы ни вам, ни Ивану. Так что когда приходит Дух, Он говорит, что каждый день вы должны сеять все более добрые мысли, все более добрые желания.

 

Иногда вы встречаете друга и говорите: «Не знаю, что сказать.» — Видите, что люди болтают много, а вы не знаете, что сказать, или говорите, но не то, что нужно. Преж­де всего нужно посадить орех, а после этого можно разго­варивать, сколько хотите. Прежде чем посадить орех, не го­ворите. Тот, кто работает, возвращается домой и рассказы­вает: «Я работал, устал, проголодался.» — Наши разговоры показывают отношения, которые существуют между нами и нашими действиями.

 

Первое, что нужно делать каждый день, — задавать себе вопрос: «Какой плод нужно сегодня посадить?» — Если посадите орех, он через некоторое время принесет свои бо­гатства в изобилии.

 

Эту притчу вы поймете только тогда, когда вернетесь, — а вы вернетесь, — на тот свет, откуда вы пришли. Тогда вы заметите, какую пользу принесли те добрые желания и мысли, которые вы посеяли, те добрые дела, которые вы сделали вашим ближним, друзьям, жене, детям. Сейчас эти вещи еще темны для вас.

 

Вот другой пример. Вы говорите: «Вот я кормлю сына, а кто знает, не будет ли он когда-нибудь меня кормить; сейчас я его учу, а когда состарюсь, он будет за мной ухаживать.» — Не ждите, чтобы он за вами ухаживал, когда состаритесь. Может быть и не состаритесь, может быть умрете раньше, и не будет ему нужно за вами ухаживать. Мать говорит: «Хорошо иметь дочь, чтобы в старости за мной ухаживала.» — Это совершенно неправильное понимание жизни. Дайте воспитание своим детям и не ждите для себя ничего. Если вы посадили в них добрый орех, они не только будут за вами ухаживать, но и будут любить вас. Если дети не любят мать, это показывает, что она не умела их воспитывать. Так что первым делом, будучи руководимы Ду­хом, научите своих детей вас любить.

 

Закончу свою беседу сравнением. Есть три отношения, которые необходимо соблюдать. В мире существует Бог, су­ществуем мы, существует определенное общество. Некото­рые люди ставят на первое место себя, говорят: «Сначала я, потом общество, а в конце — Господь.» — Это совершенно неверное разрешение вопроса. Другие говорят: «Прежде все­го, общество — я буду жить для народа, для общества, по­том уже я сам, а, в конце концов — Господь.» — И это плохое решение. Третьи говорят: «На первом месте Бог, Господь, Дух мой, затем я, разумная душа, которая должна служить Ему, затем — служить обществу, и в конце — самому се­бе.» — Вот правильное решение. Всякое другое решение не будет правильным.

 

Все ошибки возникают, когда мы хотим решить, что поставить во главе — общество или себя. Если к одному те­лу приставить три головы, оно ничего не сможет делать. Никогда не будет согласия в том, каким путем идти. Иной раз вы боретесь с собой, не знаете, что решить. Это пока­зывает, что у вас три головы. Отсеките две, поставьте Гос­пода главой. Все должно быть на своем месте.

 

Спросите себя сейчас: кто у вас глава? Я был бы рад, если бы вы сказали, что Господь. Поставьте Господа во гла­ве. Знаете ли вы, каким будет тогда ваше состояние? Не будет тогда в вас двоумения, страха, трепета, будет у вас воля, будете смелыми, решительными, умными, добрыми людьми. Будете богаты во всех отношениях — к чему ни при­коснетесь рукой, все станет золотом.

 

Некоторые люди боятся денег. Только для глупых они опасны. Почему? — Потому что они Духом слабы. Знаете ли вы, что рассказывает предание о праведном Иове? У него были черви, и когда он их дарил какому-нибудь нищему, черви превращались в золотые монеты. Если и вы будете как Иов, черви, которых вы дарите, превратятся в золото. Вы часто несправедливы к червям, а они совершают прекрас­ную работу, современный мир многим им обязан. Если Господь их возьмет своей рукой и даст вам, они превратятся в золотые монеты. А что это за золото, что за монеты, кото­рые дает вам Господь? — Это знания и опыт. Что делает ум­ная женщина со свалявшейся, грязной шерстью? Она ее стирает, вычесывает, прядет и вяжет платок. Глупая же, уви­дев такую грязь, выбрасывает ее вон. Сколько раз Гос­подь давал вам Дух, а вы Его отбрасывали!

 

Чего требует правило? — Как вернетесь вечером с рабо­ты — снимите мешок со спины, оставьте его в прихожей; все «возьму-дам», которые у вас есть, тоже оставьте в при­хожей, чтобы войти в комнату свободными, как будто в мире нет для вас никаких «возьму-дам», и скажите: «Благодарю Господа за то, что Он мне дал.» — Поешьте хорошо и сно­ва поблагодарите Его. А утром, когда встанете, возьмите снова свой мешок и отправляйтесь на работу. А мы что делаем? Придем вечером и ложимся с полным мешком за спиной, и всю ночь мечемся в постели. Дух говорит: «Сни­мите мешок, не место ему тут.» — Садимся есть, и тяжело нам, — потому что мешок у нас за спиной. Нужно его снять и поесть. Таково послание Духа.

Некоторые люди грешны? — оставьте этот вопрос сна­ружи, в прихожей. Будто Господь не знает, что люди грешат! Нам ли исправлять мир? Есть кому его исправить. Вечером, вернувшись с работы, мы должны благодарить Бога, что Он послал нас к этим грешным людям, чтобы дать нам добрый урок. Встретив такого человека, мы должны ему сказать: «Ты хорошо носишь свой мешок.» — Это грешник, и в этом отношении он — человек с мешком. Когда-нибудь мешок будет снят с его спины. Некто груб, угрюм; почему? Потому что он не снял мешок со своего сердца. Другой не может мыслить; почему? — Пусть снимет мешок со своего ума, тогда будет мыслить хорошо.

 

Сейчас я приведу вам еще один пример и закончу. Есть две крайности, две противоположности в действитель­ной жизни, которые всегда нужно иметь в виду. Это — добро и зло, два полюса, крайние точки в земной человеческой жизни. В старое время у одного царя были две дочери. Старшая была очень красива и стройна, но у нее был очень злой язык. Младшая была очень добра, но очень некрасива. Из-за этих недостатков никто из окружающих княжеских сы­новей не хотел предложить им руки. Отец беспокоился о будущем своих дочерей и о том, что оставался без наслед­ников, и решил созвать совет из мудрейших людей своего царства, чтобы они указали ему выход из этого положения. Было предложено много мудрых и хороших советов, а са­мый старый и самый мудрый человек предложил вот что: «Ты, — сказал он царю, — устрой странноприимный дом, от­крытый для всех, и первые два молодых человека, которые придут в него, будут двумя твоими зятьями, судьба тебе их пошлет.» — Добрый отец подумал, что, может быть, судьба улыбнется его сединам и пошлет ему знатных людей из царских домов.

Когда странноприимный дом был отстроен и открыт, пер­выми посетителями действительно были два молодых чело­века. Однако, к большому изумлению отца, один из них был слеп, другой – глух. Озадаченный этим, царь позвал старого мудреца и спросил его, как теперь быть. Мудрец сказал: «Глухого жените на красивой дочери, а слепого – на некрасивой». Царь так и поступил. И в самом деле, оба брака оказались счастливыми, дочери его хорошо жили. Зятья иногда горевали из-за своих недостатков. Глухой, ког­да жена его кричала и призывала на его голову всяческие проклятия, пожимал плечами и думал: «Вот как выходит, когда человек лишен какого-то чувства. Верю, что она го­ворит божественные вещи, но к своему несчастью я не мо­гу их понять. Все на этом свете отдал бы, только бы ус­лышать хоть одно из ее сладких слов.» — Слепой же, когда слышал умные и сладкие речи своей жены, излияние ее ду­ши, думал про себя: «Какое прекрасное существо! Как она должна быть красива! Но слеп я — вот огромное несчастье мое в этой жизни; все бы отдал, только бы хоть на один миг увидеть внешний образ этого божественного сокровища.»

 

Дошло это до ушей царя, и тот позвал старого мудреца и попросил его сказать, нельзя ли как-нибудь изменить судьбу его зятьев, чтобы они избавились от своих недугов. «Можно, — сказал старец, — но расстроится их счастье и блаженство на земле.»

 

Если Бог связал тебя с красивой царской дочерью и лишил тебя слуха, — не жалей, что не слышишь ее голоса. Наслаждайся ее видом и благодари. Не желай услышать ее слова, чтобы не огорчиться и не оказаться в противоречии с самим собой. Две добрые вещи на земле не могут собрать­ся в одном месте. Если Господь тебя связал с некрасивой царской дочерью и лишил тебя зрения, временных иллюзий земной жизни, тоже благодари. Наслаждайся доброй ее речью, сладким ее языком; не желай увидеть ее внешний вид и образ, потому что потеряешь и то, что имеешь. Добро не всегда облечено в царскую мантию. Доброта и красота только на небе живут вместе. Здесь, в этом мире, добро и зло чередуются в человеческой жизни. Если в одной жизни Бог связывает тебя со злом — благодари Его. Не горюй; ты не знаешь глубоких причин, не знаешь, почему так сделано. Знай, что, в конечном счете, это — для добра. Со временем ты поймешь великую любовь Неба. Если в другой жизни Он свяжет тебя с добром, благодари Его и не желай облечься в царскую мантию и любоваться своим обликом. Не стре­мись примирить добро и зло в себе. Это невозможно. Это тебе дается, чтобы ты научился познавать глубокие дела жизни Духа. Твои недуги пройдут, когда сердце твое отво­рится, Дух придет, и Душа твоя соединится с Ним.

 

Беседа Учителя 20 апреля 1914 года, София.

 

Явление Духа

Явлението на Духа