1922_05_24 Страх и сомнение. Любовь

[Elena]

 

 Страх и сомнение. Любовь

Тринадцатая беседа  

первого года  МОК

24.05.1922 г. 

5 часов пополудни 

Гора Витоша                                 

 

Противоречия в жизни      

Латинская раса - создала противоречия в жизни: V - символ противоречий.                   

Т.м.                  

Буду говорить о противоречиях в жизни или о противоречиях в жизни ученика.                    

Вообще все ученики страдают от страха и сомнений - они являются вместе. Возникал ли у вас вопрос: почему мы боимся? Откуда берётся страх? Например, когда я даю вам письменную работу на какую-либо тему или иные задания по уроку, в вас тут же обнаруживается страх, что вы не сможете изучить этого урока, выполнить задания. 

Откуда берётся этот страх?                            

Можно сказать, что страх - это некое негативное качество низшего ума или низшего манаса. Если человек ничем не владеет, может ли он бояться? Представьте, что в вас есть сознание, но нет никакой формы, которой вы владеете. Только сознаёте себя, думаете, как человек, но не обладаете абсолютно никакой формой. Может ли в вас родиться страх? 

Получается, что страх - это следствие осознания, что человек может потерять то, что имеет, или не приобрести того, чего хочет. Когда сознание обнаруживает, что можно потерять то, что есть, зарождается страх. Человеку, к примеру, страшно потерять свою жизнь. А когда он опасается, что не приобретёт желаемого, в нём рождается сомнение. Сейчас, психологически, почему именно сомнение должно зародиться в его душе? Если зарождается страх, то слаба ваша воля: страх всегда указывает на слабую волю. Это в природе жизни. Страх показывает, что воля ваша слабая, он и рождается вследствие этого. Сомнение показывает, что интеллект слаб. 

Например, дают вам некую работу, а вы сомневаетесь. Видите, что ваш ум не в состоянии справиться с этой работой. Однако когда ваш ум светел и способен, никакое сомнение не зародится. Получается, сомнение и должно дать вам толчок не носиться с ним, с умом, как с писаной торбой, и именно в этот момент побуждает вас усилить его. Если же ваш ум слаб, работайте с синим цветом, воспринимайте синие вибрации света, пробуйте извлечь синие вибрации из света - так усилится ваша интеллектуальность. 

А зелёный цвет, который повсюду вокруг нас в природе, он  чисто материалистический. Если хотите стать материалистами, смотрите только на зелёное, а начнёте думать о зелёном, то сразу только и будете думать, что о домах, о полях да о деньгах - поэтому люди и любят зелёное, он любимый цвет их. В этот цвет погружена вся нынешняя эволюция, он потому и является преобладающим цветом в сегодняшней форме эволюции, материалистическим цветом. 

Страх связан с отсутствием силы. Если в вас страх чрезмерен, поглощайте оранжевый цвет, чтобы сбалансировать силы, он один из лёгких. Если очень сильно боитесь в ночное время, пытайтесь днём принять от солнца и усвоить чисто оранжевые лучи, тогда ваш страх станет нормальным, он превратится просто в благоразумие. 

Вы, к примеру, считаете, что вы не из пугливых, сидите себе дома, рассуждаете, философствуете, но едва случится землетрясение, чтобы протрясти ваш дом, в вас тут же не останется мыслей, вы мгновенно окажетесь на улице. После того, как выскочите, начнёте думать, как же вы вышли-то, то есть в вас нет присутствия духа и вы не контролируете своей волей ум.   Или, когда начинается пожар, вы уже не думаете. Было время, когда такой страх, такое чувство предосторожности были уместны. Но сейчас страх анормален. Он превратился в какое-то болезненное чувство. Предосторожность уместна. Внимательность, предусмотрительность, благоразумие - все эти качества содержат в себе элемент предосторожности, они контрастны страху.

Вы должны знать, что мы живём в мире, где существуют противоположные силы, движущиеся вразрез с эволюцией, которой следуем, с путём, по которому идём. И когда в мозгу верх берёт страх, тогда появляются конвульсии: в руках, такие особые движения рук, в походке, в неестественном положении головы, в непостоянстве взгляда - вот тогда вы можете знать, что это чувство взяло верх. Старайтесь регулировать его оранжевыми лучами. Страх увеличивает негативные качества человека. 

Порой приключится с человеком мелкая неприятность, а он её преувеличивает. И преувеличивает по меньшей мере  раз в десять. А если уж он перенёс какое-либо страдание, то он не опишет его естественно, а преувеличит опять же самое меньшее в десять раз. И сомнение имеет свойство преувеличивать ошибки, присущие человеку. Даже ничтожный повод может привести вас к столь серьёзным выводам, которых и вообще не существует. 

Допустим, читаете вы какого-то автора, у которого есть сомнения в будущей жизни, в Боге. Не развит в нём ум. Хоть и образованный человек, и интеллект имеет сильный, а ум слабый. Потому что под словом «ум» мы понимаем все способности, чувства, интеллект и силы. Ум содержит в себе все это. Интеллект - это часть ума. Интеллект подразумевает низший ум человека, а разум - это высший манас. Ум включает в себя и высший и низший манас, он содержит их вместе внутри себя. Есть люди с сильно развитым разумом и слабым интеллектом, есть те, в ком силён интеллект и слаб разум. Однако и те и другие совершают ошибки. 

Существуют философы, умеющие отлично философствовать, их системы превосходны, но их представления о природе столь невежественны, что и малые дети знают больше их. Такие философы не представляют, как двигается улитка, как она ползает. Один учёный англичанин, проповедник, серьёзный такой философ, рассуждающий о философских вопросах, однажды привёл в своей речи в пример овец, которые пьют воду, только когда больны. Человек, в котором столь сильно развит высший разум, но столь слаб интеллект, может считать, что овцы пьют воду, только когда больны, а овцы, именно когда больны, и не пьют воды, пьют воду, только когда здоровы. 

Сейчас вы, ученики оккультной школы, только и доказываете, как тот проповедник, что нет Господа, что овцы пьют воду, только когда больны. Всё наоборот. Может, этот человек слаб в своих доказательствах, потому что хочет доказать существование Бога неверными фактами, вроде факта про овец, пьющих воду, только когда больны. С чисто оккультной точки зрения - Бог это сущность вне наших доказательств. Он не доказывается. И тогда мы можем определить Его так: Бог это существо вне пространства, вне времени, вне сознания и вне интеллекта. Он вне жизни людей. Он вне времени и пространства, но содержит время и пространство; вне интеллекта, но содержит интеллект; вне сознания, но содержит сознание; вне жизни, но производит жизнь. Что же, определили Его? Бог не находится в сегодняшнем времени и пространстве, там Бога нет, и тогда с этих точек зрения (времени и пространства) можем ли доказать то, что является безграничным? Как мы это докажем? Оно не  доказывается.  

А всякая вещь, которая не может быть доказана на физическом уровне, вызывает сомнение. Но, в сущности, знайте, что только те вещи, которые не доказываются, они и реальны. Все же вещи, которые доказываются, это помехи реальности. Сейчас, когда говорю - не доказываются... мы можем думать о них, рассуждать о них, рассматривать их, но не можем доказать их во времени и пространстве. Поэтому, когда сомнение проникает в ваши души, знайте, что вы ближе к реальности. 

Спросите: «Как так?» Ну, скажем, нет у вас на свете друга - в ком будете сомневаться? Сможете ли сомневаться в нём?  Не сможете. Но если есть у вас один друг, то можете уже сомневаться в нём. Таким образом, сомневаться можете только в реальных вещах.  Можешь сомневаться в том, думает ли он так же, как ты, те же ли у него чувства, что и у тебя, такова ли степень его развития, что и твоя, и т.д.

Можно сказать, что сомнения представляют отрицательную сторону реальности. Страх - также. Если нечего видеть, чего бояться? Кого бояться? То есть, как только видишь вещи, начинаешь бояться. Бояться можно лишь того, чего нельзя объяснить. Только необяснённые вещи рождают страх в этом мире. 

Если я выведу вас из вашей комнаты ночью, пока вы спите, и помещу в некое пространство, вроде облака, то, проснувшись, вы тут же испугаетесь, потому что в тот момент  не будете понимать, ни где восток, ни где запад, вы сразу испугаетесь, вас охватит даже панический страх. Вы не сможете объяснить себе, где вы. Вы были в своей комнате, спали на постели, а сейчас не там, а в другом месте, как случился этот переход, кто переместил вас? 

Реальность, в которой вы сейчас находитесь, но которую не можете объяснить, порождает страх. Чтобы освободиться от страха, начните думать, как и каким образом произошло ваше перемещение.  Как только найдёте причины и объясните себе это явление, страх исчезнет. 

Представьте себе сейчас такой случай. Сидите вы в своей комнате и размышляете. Вдруг видите, что по комнате крадётся медведь. Вы испугаетесь, и первым делом в вас зародится желание защититься или припустить вон. Хорошо, если в вашей комнате два выхода, вы быстренько выбежите во второй. Кого только ни встретите теперь,  всем рассказываете, как в вашу комнату влез медведь и чуть не съел вас. Но если бы не было у вас в комнате второго выхода, то тогда вы бы непременно начали искать способ самозащиты, то есть начали бы сражаться с медведем. Но будь в вас достаточно присутствия духа, вы бы начали размышлять и первым делом спросили себя, как это возможно, что медведь вошёл в вашу комнату.  И вглядевшись, вы бы поняли, что это не медведь, а потом и что это один ваш приятель принял форму медведя и пришёл к вам немножечко пошутить с вами. Вы считали, что это медведь, а это не был медведь. У вас неверное представление о реальности этой формы.

Объясню вам один психологический феномен.  Как только страх входит через первую дверь, отворяется вторая, в вас рождается смелость. Когда опасность проникает в сердце, человек убегает в ум, сбегает через врата ума; но когда опасность приходит от ума, сверху, тогда он отступает через врата сердца. Это значит, что, когда к человеку приходит опасность, одни двери у него должны быть открыты, через эти двери он сможет выбраться наружу и спастись. 

А потому, как только подступит к вашему сердцу страх, задайте себе вопрос: то, что видите, то, что ощущаете, то, что переживаете, реально или нет? И, если у вас ещё осталось самообладание, сядьте на камушек, среди медведей, тигров, львов или иных самых свирепых животных, если в вас есть самообладание, если есть воля сосредоточить свой ум, эти животные пройдут мимо, не причинив вам вреда. Они нападают на трусливого, на смелого никогда не нападают, сами его боятся, чувствуют, что его сила больше их, и отступают. И самые свирепые животные отступают. Они чувствуют силу его и боятся его. Они это делают инстинктивно. И действительно, у сильного человека сильная воля, сильная мысль, он умеет концентрироваться. 

/Рядом с нами проходит стадо овец, возвращаются с пастбища. Весело блеют ягнята. Одна собака подходит к нам, останавливается, смотрит и уходит/. Сейчас подходил к нам пёс. О чём он думал? Подошёл, поглядел. Можно ли проникнуть в его сознание? Понял ли он, что вы ученики одной известной оккультной школы, и как  объяснил себе это? Он понял, что вы собрались тут для какой-то важной работы, но для какой, не знает. Если бы он испугался, сразу бы залаял, но, посмотрев на вас, почувствовал, что настрой ваших мыслей задаёт ему некую работу, и сказал себе: «Эта работа не моя: пойду-ка я себе». Он применил в данном случае свой низший ум, интеллект в нём развит, наблюдательность тоже: сразу на практике уловил, что за работа совершается тут. Он наблюдает за своим хозяином, и по нему судит о вас и говорит: «У них, как и у моего хозяина, есть своё дело». 

В наше время в физической жизни страх и сомнение зарождаются естественно, а в оккультной школе его вызывают искусственно. Как только вы оказываетесь в оккультной школе, то для вас специально создают страх и сомнение. Так было и в Индии, и в древнем Египте, и во всех остальных оккультных школах. Приходите, например, вы к какому-либо учителю, говорите, а он молчит, вы говорите, а он ничего не отвечает. День, два, три, как будто вас не существует. И не только что не существует. Вы начнёте думать, не рановато ли вы связались с оккультной школой. После этого он ещё и нагонит на вас  страху, и вы скажете, что больше не придёте. Или задаст вам какой-нибудь урок и напугает вас - будет испытывать, обладаете ли вы нужными качествами, развита ли ваша воля, восприимчив ли ваш ум, есть ли в вас положительные качества, есть ли отрицательные. Оккультный ученик должен иметь положительные качества. Ученик с отрицательными качествами не может быть истинным учеником этой школы.

Поэтому, какие бы тревоги ни посетили вас, эти тревоги определены строго математически, и они неизбежны, они необходимы для жизни, вам не избежать их никоим образом. Избежите в одной форме, придут в другой, третьей, четвёртой, если же сможете избежать их во всех этих формах, в конце придут худшие. В этом отношении закон верен. То, чего человек боится больше всего, сваливается на его голову, и то, чего он более всего желает, тоже - приходит и то, и другое. 

С точки зрения оккультной школы Белого Братства, сомнения и страх считаются негативными качествами, показывающие, что высшая Любовь не проникла в человеческое сердце, едва его затронула.  Страх и сомнение показывают, кроме того, что высшая Божественная Мудрость  мало затронула человеческий ум, в Ней же нет никакого сомнения. Чтобы освободиться от страха и сомнения в себе, вы должны работать. И в этой оккультной школе вы изучите ряд методов работы ученика над собой. Первое качество ученика - это его способность работать. Он должен любить работу, всегда быть готовым работать. 

Представим, что один молодой человек, окончивший университет, приходит к учителю некой оккультной школы учиться. Представим, что учитель тем временем копает в саду и никак не реагирует. Вы ученик, студент, закончивший университет, приходите к нему, а он копает. Вы задаёте ему вопросы, но не берёте мотыгу, чтобы покопать вместе с учителем. Спрашиваю: можете ли вы быть учеником? Нет, ученик должен быть работящим и догадливым. Если хотите поговорить, берите мотыгу и начинайте работать. Тогда и зададите свои вопросы, и учитель ответит, и разговор будет естественным. Будете работать и разговаривать. А в вас рождается желание, чтобы учитель оставил свою работу, подошёл к вам и начал разговаривать. Учитель никогда не остановит свою работу. В данном случае, ученику следует сонастроиться со своим учителем.

И современные люди, сомневающиеся в Боге, хотят, чтобы Он остановил свою работу и спросил их: в чём ваше несчастье? Одним словом, они, как дети, хотят, чтобы на них обратили внимание. Но именно в этом и состоит ошибка. Господь никогда не может оставить свою работу. Он работает, он может раздвинуть время и пространство. В Боге есть это: Он может увеличить время, может и уменьшить его. 

Когда человека казнят, время его сокращается.  Тогда дни его текут быстрее. Если кто-то должен кому-то, разве не кажется ему, и его время бежит очень быстро. Тогда и тот, и другой желают, чтобы их время удлинилось. Так что в нынешних условиях жизни  мы не имеем критерия, чтобы узнать истинную меру времени, понять его длительность. 

Вопрос продолжительности времени - это вопрос, относящийся к сознанию. Если, скажем, вы едете на обычном поезде, то вы сможете достичь Солнца за 250 лет. Столько времени вам потребуется. Если же вы двигаетесь со скоростью света, то вам потребуется 8 минут. Какова разница между восемью минутами и двумястами пятьюдесятью годами? Это вопрос только вашего сознания. Ваше сознание может двигаться как поезд, может двигаться со скоростью света, может двигаться и быстрее. Выходит, время и пространство обусловливаются сознанием. Сознание вне времени и пространства, вне противоречий. Вне сомнения и страха. Пространство производит страх, а время производит сомнение. Если упадёшь в колодец, придёт страх, не будешь сомневаться. А если подойдёт время выплаты займа, придёт сомнение. Подумаешь, не ошибся ли тот, кто требует выплаты. В ваш ум закрадётся сомнение.  

Итак, когда сопоставляем два дисгармоничных предмета во времени, эти предметы порождают в нашем уме сомнение, а когда разделяем два предмета в пространстве, они производят в нашем сознании страх. И вот маленькое объяснение: если вы сказали одно обидное слово своему другу, сразу появляется страх, что вы можете его потерять - вы в пространстве, ощущаете, что связь может оборваться. 

Остановимся здесь. 

-Что хотите спросить? 

-Ничего. 

Что лучше: любить или чтобы тебя любили? Давать или брать? Ставлю вопрос: «Что лучше - когда мы любим или когда нас любят?» /Ученики: «Когда любим»./ Что ж, представим, что вы все любите. Начнёте отталкиваться. Вопрос заострён, опять же, вы все хотите быть любимы. 

Когда любишь - одно, а когда тебя любят - другое: это два различных состояния души, проистекающие из двух различных процессов бытия.  Любить - это процесс Любви по качеству силы, а когда тебя любят, процесс Божественной Мудрости. Если хочешь, чтобы тебя любили, в тебе работает Божественная Мудрость, а если хочешь любить, тогда Божественная Любовь работает в тебе. Какое здесь противоречие? Получается, когда Бог работает в вашей душе своей Мудростью, вы хотите быть любимыми, а когда работает Божественная Любовь, вы должны создавать условия для этой любви, потому что человек, который вас любит, нуждается в определённых условиях. 

Если вы, например, заточены в некой тёмной комнате, но хотите, чтобы вас любил свет, чтобы он сам пришёл в ваши глаза, чтобы он произвёл на вас приятное впечатление, произойдёт ли это? Вам необходимо, по крайней мере, открыть окошко, и, как только вы его откроете, он войдёт в комнату и будет любить вас. Что же будете делать вы? - Вы будете ему радоваться. 

«Любишь» подразумевает Любовь, первый принцип в Боге. «Тебя любят» подразумевает второй принцип в работе. Он является Божественной Мудростью. Хочешь быть любимым - требуется один принцип, а другой сможет определиться после долгого времени твоей любви. Например, после того, как любишь день, два, три, месяц или год, это придёт к тому, что настанет пассивное состояние, и ты скажешь: теперь пусть любят меня. В тебе просто родится желание быть любимым. Процессы сменятся. В этой смене уже повернулось колесо жизни. В телах людей произошла некая перемена. Тела изменили свои роли. 

Если, например, вся деятельность человека была сосредоточена в астральном теле, будет один результат. И если после того, как вы долго работали в астральном теле, накопилось какое-то отложение в астральном теле, тогда вы перенесёте свою деятельность в умственное поле, и результат будет хорошим. Работать будете не так, как работали на астральном уровне, однако же если и на ментальном уровне не будет соответствующих условий, тогда спуститесь опять на физический уровень. Когда служба в физическом пространстве закончится, перейдёте в ментальное, когда там будет отлив, перейдёте в астральное и опять вернётесь назад.  Существует некий постоянный круговорот в целокупной жизни человека. Так что не можете находиться в одной и той же точке, не можете постоянно любить. Самое меньшее, наступит просто безразличие. Невозможно постоянно думать. Когда вы читаете какую-нибудь книгу, вы ожидаете, что автор несёт некую мысль, которую вы принимаете как чужую - тогда вас любят. Когда читаете одного автора, он вас любит, когда вы пишете какую-то книгу и читаете её другому, вы его любите. Тот же закон действует всюду. Объяснил ли я вам? Здесь нет противоречий. 

Чем сильнее любишь, тем сильнее любят тебя, потому что ожидающая любви душа и создаёт импульс любви в другой душе, которая её любит. Это два полюса жизни. И тогда тот, кто любит, возникает из субъективного мира жизни, а возлюбленный создаёт объективный мир жизни. Поэтому тот, кто любит, хочет видеть свой образ в том, что любит, это так. Когда смотритесь в такое зеркало, вы себе нравитесь. Зеркало пассивно; вы любите зеркало, когда там запечатлевается ваш образ, вы можете носить его, и вам будет жаль, если оно разобьётся. Если потеряете зеркало, не сможете иметь ясного представления, что там за образ. Думаете о себе, но не улавливаете своего лица; такое зеркало вас представляет лучше, начинаете дивиться этому зеркалу. Так тот, кого вы любите, всегда даёт вам образ вашей любви. Поэтому вы его и любите. 

Если это зеркало несколько загрязнено, вы говорите: «Не стоит любить его, потому что оно не даёт ясного представления». Или нужно, чтобы тот, кого вы любите, дал вам, по крайней мере, вдохновение, некий импульс, как говорят современные писатели. Кого любишь, тот принесёт тебе вдохновение. Говорится в Писании, к примеру: «Возлюби Господа сердцем своим», то есть подразумевается именно эта идея: отразите Божественное в самих себе. Говорится в Писании: «Да возвеселится Господь в твоих делах» - о том Божественном, что видит Господь в твоей душе, Он может знать, что ты сам работал над Ним. И поэтому, когда Господь приникнет к вашей душе и увидит, что вы воспользовались Его Любовью, Он развеселится, а, когда Он развеселится, вы обрадуетесь.  Если вы радуетесь, значит Бог веселится. Когда вы теряете радость, Господь недоволен вами. 

Не думайте, что та Любовь, которую вы проявляете, ваша, нет. Сейчас человек только проводник Божественной Любви и Божественного интеллекта. И если все писатели, пишущие сегодня, говорят, что этот интеллект - дело их умов, то отчего же они иной раз ощущают себя столь бедными, будто они глупейшие из людей? Будь он их, они должны были бы постоянно рождать, но они рождают тогда, когда им кто-то поднесёт, а потом пыхтят. 

Если к ним придёт кто-нибудь, чтобы наполнить свою корзину черешней, они раздают, опорожняются, спешат. Любовь при нынешних условиях - это интеллигентность (разумность) невидимого мира. Мы только носители этой интеллигентности. Это никогда не подразумевает того, что человек автомат. В вас должно быть осознание, что вы носители (этой интеллигентности), нужно, чтобы душа достигла сознания, что получила нечто из Божественного мира. 

К следующей среде напишите... сами определите с вашей точки зрения вот что: почему мы должны любить и почему нужно, чтобы любили нас? О себе самих, о других не нужно говорить. Я хочу, чтобы вы просто подумали, для меня не важно, правильно вы напишете или нет. Для меня важно, что после того, как вы поразмышляете об этом, вы получите пользу от этой темы. Этот предмет важен, о нём требуется размышлять. Сила тут заключается не только в размышлении. Если подумаете об этом, вы получите нечто, что хоть и через десять лет, а проявите. 

Может, в тот же день, может, через год, но не думайте, что, если вы дадите правильное определение, вы на верном пути, нет. То есть, когда вы пишете нечто, вы должны проживать это, а то вы пишете и ничего не переживаете. А ты, начиная писать о Любви, должен любить, проживать это. Что будете проживать? 

А потом проживи то, что тебя любят. Как это прожить? 

Получается, что, когда доходим до сущности вещей, писать о любви очень трудно. Любишь и тебя любят - сейчас пишите именно о том, чего не знаете. И я даже знаю, что вы не любили до настоящего момента, и не были любимы. То, что вы называете «любовь», это только помеха, и когда вас любят, и это тоже только помеха. Это не реальность. Если вы сомневаетесь, проведу маленький опыт, и посмотрим, сколько из вас выдержит. 

Не то чтобы в вас не было любви, но той любви, о которой я говорю, её в вас нет. Потому что в этой любви нет поляризации. Я говорю о Любви. Как только она проникнет в вашу душу, сразу придёт некое просветление в ваш ум, вы почувствуете гармонию со всей землёй, со всей жизнью, со всем бытием, как будто всё вам ясно и всё близко вашей душе. Всё это почувствуете так, будто любите, и вы любите и вас любят, вы это почувствуете одинаковым. 

И тогда вы почувствуете внутренний смысл этой любви и переживёте и его. Переживёте так, что это будет для вашей будущей эволюции. 

Тому, что я вам говорю - любить и чтобы вас любили - вы будете учиться тысячи лет. Только когда проживёте целый ряд существований, дойдёте до этого внутреннего глубокого понимания вещей как до реального. 

Поэтому, пожалуй, я не хочу проводить тот опыт, поскольку вы можете не выдержать. Если при нынешних условиях пустить ток любви, вы все окажетесь на животе, ни один не устоит, вас будет так колотить, что вы почувствуете, что умираете, и скажете: «Довольно, Господи!» - остановится ваше дыхание, остановится мысль, исчезнет жизнь и сознание. Вы почувствуете именно это. Ваша нервная система ещё недостаточно закалена, чтобы было возможно воспринимать такие сильные вибрации. Именно поэтому методы оккультной школы служат закаливанию: должны закалиться душа, сердце, воля, ум.  Закаливание предполагает настройку в соответствии с подобными природными потоками. И это великая наука. Не думайте, что когда я говорю вам иной раз: «Вы не любите», мне нравится сильно поляризовать, отрицать. Не спорю, что говорящие говорят о любви, но они не переживают любви. 

Спросите кого бы то ни было, какова его любовь, что он любит. Спросите того, кто говорит, что много любил, пусть опишет, в чём заключена его любовь, как переживал он её. И после того, как он вам её опишет, вы схватитесь от хохота обеими руками за животик. И он скажет: «Я столь хорошо рассказал ему всё, а он не признателен». И даже: «Я его любил, а он обманул моё доверие». Но это вообще не любовь, а человек может обмануть и без того, что ты его любишь. Но именно когда любишь кого-то, условия для обмана наименьшие. В оккультной литературе не было случая, когда возлюбленный был бы обманут, без исключения, это немыслимо. Исключения всегда вне Любви, вне Божественной Мудрости. Все исключения там. В Божественной Любви, в Божественной Мудрости нет абсолютно никаких исключений в обмане, они только для земли. Когда человек говорит, что он обманут, то вопрос о любви не может стоять. 

Вы хотите сказать: «Ладно, давайте уже говорить о другом». Не говорите, что не верно, но «поговорим о другом». Этот предмет исчерпан.  

А если сомневаетесь, в вашем сердце не существует ни Любви, ни Мудрости. Так, если сомневаетесь, интеллект не в вашем уме, а, если боитесь, Любовь не в вашем сердце. Вопрос закрыт. Всё так. Если вы не примете это за правило, то скажу - все ученики, не принимающие это как правило оккультной школы, глупеют. Тогда будете изучать тени реальности и не получите необходимого положительного знания, а в конце концов в вас зародится разочарование и отвращение. И скажете: всё пустота. Вот потому и примите эту маленькую любовь и проверьте её в самом малом количестве. И тогда берите и следующие, делая шаг вперёд, разумеется, не сразу, но полегоньку и сознательно.

Два правила дам вам, а потом третье: если хочешь любить, в тебе не должно быть страха. Если хочешь, чтобы тебя любили, не должно быть сомнения. Вот эти два правила примите как необходимые, испытайте их, чтобы увидеть, насколько они верны. Размышляйте над ними. Требуется серьёзная мысль. В свободное время занимайтесь этими размышлениями и рассуждениями, просейте современную философию, все философские мысли просеивайте, не бойтесь. Просеивайте всех писателей,  и то, что останется в вашем решете, за него и держитесь; что останется в решете, то и ценно  в этих правилах. То, что упадёт вниз, не для вас. И сейчас, сколько бы ни было у вас философов, помещайте их в сито и просеивайте. Умеете просеивать? Некоторые вещи берутся прямо руками, то есть можете отстранить их волей, и они падают. Мы, способные о некоторых вещах думать, отстраним их мыслью. Время делать. 

Теперь понятно это? 1/10  - это ваша единица, с её помощью должны думать, поскольку человек представляет собой 1/10 реальности. 1/10 Божественной истины - это человек, и когда я говорю 1/10,  то подразумеваю меру, которой вы, в соответствии со степенью (развития?) вашего ума, мерите вещи. В вашей душе есть один луч, который и есть вы. Вы правы, если имеете 1/10, а если не имеете, вы другие существа. Это философские рассуждения - доказать, что человек это 1/10 от единицы, и что всё современное человечество это 1/10 от единицы. 

Тайная Молитва